Сократ/Духовна спадщина Сократа

Матеріал з Вікіпідручника

[ред.] Духовна спадщина Сократа

Сократ пішов на смерть не як фанатик-мученик, не як сліпий прихильник ідеї або віри, а як мученик філософії, як переконаний мудрець, що зробив вільний вибір між життям і смертю. Упевнений у тім, що істина, несумісна з неправдою, рано або пізно восторжествує, він пророкує наприкінці судового процесу сувору кару тим, хто засудив його на смерть. Залишаючи зал суду, він радить останнім "не затикати рота іншим, а самим намагатися бути якнайкращим" (Платон. Апологія, 89 d-і). Гнітюча політична атмосфера, що створилася в Афінах після страти Сократа, спонукала Платона і деяких інших послідовників філософа залишити Афіни. Багато хто ж з афинян, очевидно, вірили (або хотіли вірити), що стративши усім відомого Сократа, вони зміцнили демократію, віру в олімпійських богів і в гарні вдачі. Повернувшись в Афіни кілька років по тому, учні і послідовники Сократа розгорнули широку літературну діяльність навколо особистості і філософської творчості свого вчителя. Так виникла сократична література, одна з задач якої складалася в реабілітації Сократа в очах сучасників і нащадків. Осуд Сократа знайшло своєрідне переломлення у свідомості більш пізніх поколінь. Склався переказ про каяття афинян і про покарання обвинувачів Сократа після його смерті. Відповідно до однієї версії, обвинувачі філософа були страчені (Диодор, XІ, 37), відповідно до іншої, піддалися вигнанню з Афін (Діоген Лаерцій, ІІ, 43). Були в ході й інші легенди, начебто розповіді про самогубство обвинувачів Сократа, що повісилися, не переживши презирства афінян, що позбавила їх, нібито, води і вогню. Однак легенди залишаються легендами. У всякому разі їм суперечить той факт, що "Анит ще в 387 р. займав відповідальну посаду ситофілака, тобто спостерігача за хлібною торгівлею" (20, 185). І якщо тут ми згадуємо про ці легенди, те лише потім, щоб показати тенденцію нащадків до думки про відплату тим, хто страчував безневинного Сократа. Суд над Сократом хвилював і продовжує хвилювати людей. Порозумівається це тим, що підняті на ньому проблеми не втратили свого значення і дотепер. Не дивно, що день суду над Сократом назавжди залишився в пам'яті людства. Справді, як бути, якщо індивідуальна свідомість зіштовхується із суспільним, якщо совість одного йде врозріз з переконанням багатьох? Що робити, якщо думка одного з громадян суперечить інтересам держави, його вимогам? Як надійти тим, теоретична і практична діяльність яких викликає недовіру і ворожнечу з боку оточуючих людей? Який вирок можна винести людині, обвинуваченому в підриві підвалин суспільного і сімейного життя, якщо до того ж він рішуче відмовляється від якого-небудь компромісу з людьми, що вважають його діяльність руйнівної і навіть пагубної? Словом, як бути, якщо один йде усупереч всім і вважає істиною те, що, на думку інших, є небезпечною оманою? У цьому питанні думки розходилися раніше і розходяться тепер. Одні дослідники таврують страту Сократа і дорівнюють неї до політичного убивства, учиненому "ретроградами і мракобісами" (28, 27), "реакціонерами освіти" (20, 145; 29, 81) - Анитом, Мелетом і Ликоном. Інші дослідники (24, 104) вважають вирок справедливим. Іноді висловлюється думка про вирок над Сократом як про дивне непорозуміння і загадкову акцію. Дійсно, як зрозуміти той факт, що Сократ вирішив випити чашу з отрутою, маючи повну можливість уникнути смерті? Він міг не з'явитися на суд. Але він не тільки з'явився, але і виголосив промову, яку можна назвати стільки ж захисної, скільки обвиняющей суддів. Ця обставина спантеличує і мимоволі наводить на думку про те, що "у сутності він (Сократ. - Ф. К.) і дотепер залишився незрозумілим, як незрозуміла його страта, що робить таке враження, що не афиняне його страчували, а сам він змусив них себе страчувати" (30, 51; див. також 73, 114). Дійсно, на перший погляд може показатися, що Сократ своєї ніби-то зухвалою позицією на суді примусив суддів до винесення йому смертного вироку. Стало бути, якщо хто і винуватий у смерті Сократа, так головним чином сам Сократ. Такий висновок напрошується також з міркувань авторів 1-го тому "Історії філософії" (23, 137); "Сократ не скористався з можливості бігти з Афін, з'явився на суд і був присуджений до страти ". Інакше кажучи, смерть Сократа - це прикре непорозуміння і самогубство. Тим часом смерть філософа не самогубство і не судова помилка. Позиція Сократа на суді невіддільна від його філософськи-етичної установки додержуватися велінь совісті і розуму, від його особистості, далекої конформізмові і пристосовництву до обставин. Сократ був переконаний, що те, чому він присвятив своє життя, - філософствування і наставляння громадян на шлях самопізнання і морального самовдосконалення, - є благом, а не злом. Злом він вважав інтелектуальну "спячку", у якій, на його думку, перебували його співвітчизники. Сократу, що учив, що головне питання життя є питання про добро і зло і що людина при всіх ситуаціях може і повинний вибирати добро, була надана можливість, причому на особистому прикладі, довести осуществимость того, чому він учить. На суді йому стояв вибір: припинити філософствування і зберегти життя або під страхом смерті продовжувати свою діяльність. Для Сократа відмовлення від своєї місії був рівносильний відмовленню від життя, її змісту. Сократ вибрав смерть. Для таких цільних і чесних натур, як Сократ, іншої альтернативи не було. На це вказував ще Гегель. Точка зору Гегеля розділялася Т. Гомперцем (16, 83) і інших учених. Вона знаходить прихильників і в даний час. По Гегелю, винесення смертного вироку Сократу було наслідком правомірного конфлікту між індивідуумом, що свідомо висловлював "новий принцип духу", новий світогляд, і народом, що відстоює свій "субстанціальний дух", тобто те, що складає основу його буття, - існуюче умонастрій, загальноприйняті традиційні представлення про світ і життя, усталені звичаї і вдачі (див. 14, X, 84-85). Цей конфлікт, неминучий "у всесвітній історії", являє собою трагедію, у якій гине герой, але не висунутий їм принцип. Гегель пише: "У справді трагічному... два протилежних права виступають друг проти друга, і одне розбивається об інше; таким чином, обоє терплять утрата, обоє також правий друг проти друга, і справа не обстоїть так, що ніби-то лише одне є право, а інше є не-право" (там же, 87). Отже, афиняне, що страчували Сократа, минулого праві, тому що вони відстоювали основи своєї "морального життя". Однак і Сократ був прав, тому що він висунув новий принцип, що ознаменував собою настання нової епохи, нової фази в історії світу і всього людства. Виходячи з того, що сформовані в дану епоху соціальні інститути й ідейні структури історично виправдані, Гегель був схильний перебільшувати право старого на існування. Точніше, соотнеся право старого і право нового, він ставив буття нового в залежність від суду над ним старого, вимагав, щоб нове виправдалося перед старим. Звідси однакове визнання двох прав, визнання двоякої справедливості. Але однакове визнання двох прав, як і двох істин, мало кого може задовольнити. Це не могло задовольнити і Гегеля, що прославляло всесвітню історію як єдиний процес. Щоб вийти з цього положення, він представив конфлікт Сократа з його епохою як феномен трагедії. Тим часом осуд Сократа не тільки трагедія, але і подія в загальнолюдській історії (а також факт морального порядку), підмет судові Історії. Той, хто визнає, що з ім'ям Сократа зв'язаний новий етап в історії філософської думки, не може виправдати вироку над ним. З цього погляду неприйнятна і половинчата позиція, зайнята Гегелем у питанні осправедливости вироку. Притупивши гостроту питання посиланням на трагічний прояв справедливості в історії, на зіткнення двох рівних прав у ту або іншу епоху, Гегель прийшов до висновку про, так сказати, невинної винності Сократа і запропонував примиритися з вироком. Однак якщо і можливо якесь примирення з вироком, те лише з позиції самого Сократа, за словами якого, з гарною людиною "не буває нічого поганого ні при житті, ні після смерті" (Платон. Апологія, 41 d). Це переконання випливало з його ідеї про те, що чеснота при всьому її різноманітті і при всій суперечливості її прояву єдина й одна. Для нього не було таємницею, що поняття про добро і зло, про справедливому і несправедливому є відносними. Він розумів, що той самий учинок є в одному відношенні добром, а в іншому - злом. Однак він відмовлявся вважати два взаємовиключних учинки (наприклад, обвинувачення, висунуте проти нього, і невизнання їм своєї провини на суді) однаково справедливими, однаково доброчесними на підставі двоякого характеру справедливості і чесноти. Це було для нього рівносильним одночасному визнанню безлічі істин про одне й те саме. Зштовхнувши з відносним характером етичних понять, Сократ намагався знайти щось постійне, щось субстанціональне в моральності. Звідси і його пошуки загальних етичних визначень, що вважається його величезною заслугою в історії філософської думки. Висунувши духовні цінності на перший план, Сократ вважав їхнє створення головною метою людського життя. А оскільки, по думці Сократа, духовні блага не передаються в готовому виді від однієї особи до іншої, але розкриваються і здобуваються в пошуку, у дослідженні самого себе й інших, у "турботі про душ", остільки відмовлення від такого пошуку рівносильний відмовленню від життя. По Сократу, діалог і діалектичний (питально-відповідний) метод визначення понять є необхідними умовами спільного пошуку істини. Сократовский диалого-диалектический метод припускає волю людини і ґрунтується на демократичній ідеї про те, що людина є істота відповідальне, здатне пізнати істину і приймати рішення на свій власний страх і ризик. За допомогою "іспиту" іронією Сократ викривав безпідставні претензії на усезнання і непогрішність, ниспровергая все мниме, псевдосерьезное і всякого роду помилкові авторитети. Сократовская іронія є пошуком щирим і позитивного, закликом до справді серйозному і значному, до їх постійного "іспитові". Іронія Сократа виникає з любові до мудрості і спрямована на порушення цієї любові як вищої цінності. Область ідеального, відкритим Сократом, не виступила в його навчанні як самостійна сфера дійсності. Однак у пошуках загального в моральності Сократ робив упор на єдності, тотожності і родовій спільності розглянутого різноманіття етичних явищ і залишав у тіні їхні видові розходження. Природно, що від сократовских пошуків "істини як такий" один крок до перетворення понять у самостійні сутності. Цей крок був зроблений Платоном. Хоча спроби Сократа визначити поняття, як правило, закінчувалися невизначеністю висновку, для нього загальні поняття ("мужність узагалі", "справедливість узагалі" і т.п. ), у кожнім з яких виражається "суть речі", не були порожніми звуками, тобто умовними, номінальними позначеннями для настільки ж умовних явищ. Навпроти, загальні етичні поняття були для нього вираженням загального в моральності, і його пошуки цього "загального" ґрунтувалися на впевненості, що кожна людина неусвідомлено володіє "загальним", володіє тим загальним і об'єктивним початком, що повинний бути розкритий у понятті, визначенні. У відстоюванні цієї тези Сократ убачаючи вихід із суб'єктивізму і релятивізму софістів, відповідно до навчання яких істин і чеснот стільки, скільки людей, і кожен по-своєму прав. Сократ проголосив: чеснота є знання. Але не усяке взагалі знання, а лише добра і зла, знання, що веде до правильних, доброчесних учинків. На цій підставі він прийшов до висновку про те, що ніхто не злий по своїй волі, а лише по неведенню. Етичні парадокси Сократа поклали початок що неприпиняється і донині полеміці про відносини знання і чесноти, науки і моральності. З етичним интеллектуализмом Сократа зв'язане індивідуалістичне рішення їм питання про моральне удосконалювання. По Сократу, чеснота здобувається в результаті самопізнання, "турботи про душ", самовдосконаленні. Сократ був першим з мислителів, хто зробив самопізнання ("Пізнай самого себе") основною частиною свого навчання і керівним принципом своєї діяльності. Ідея Сократа про самопізнання, популярна в період античності, нерідко ставала ведучою ідеєю на поворотних пунктах історії й істотно змінювала образ думки людей (див. 53, 437). Сократу, що говорив про неможливість остаточних знань про що-небудь ("Я знаю, що нічого не знаю"), в однаковій мірі було відоме як те, що людина здатна здобувати знання і множити них, так і те, що знання і "мистецтво" ("техне") самі по собі велика сила. Однак він був упевнений у тім, що ця сила може бути використана і в благо, і на шкоду людині. Відповідно до його навчання, якщо людина не зробила головним питанням свого буття питання про самопізнання, альтернативу добра і зла при свідомій перевазі добра, всякі інші знання при всій їхній корисності не зроблять людини щасливим. Більш того, вони можуть зробити його нещасливим. Не дивно тому, що навчання Сократа про самопізнання знаходиться в тісному зв'язку з тими дискусіями, що ведуть останнім часом не тільки у філософських і наукових колах, але і серед широких кіл інтелігенції як у нашій країні, так і в усім світі навколо проблеми "Людин -наука - техніка", "Наука, етика, гуманізм". Тема цих дискусій перегукується із сократовским розумінням задачі філософії і цінності знання взагалі. Названі дискусії й обговорення нерідко супроводжуються прямими і непрямими посиланнями на навчання й особистість Сократа. І це не випадково, питання, над рішенням яких бився древній філософ, не втратили актуальності; от чому Сократ був і залишається одним з вічних "супутників" людства.