Сократ/Сократ і його час
Матеріал з Вікіпідручника
Зміст |
[ред.] Розділ ІІ: Сократ і його час
[ред.] Особистість Сократа
Уявимо собі Афіни кінця V в. до н, е. Це насамперед ринкова площа (агора). У центрі - великий будинок для хлібної торгівлі. Навколо агори розташувалися суспільні будинки, на прилягаючим до неї вузьких і кривих вулицях - майстерні, перукарні, крамниці парфумерів, трапезитов-менял, лампівників, книгопродавців. З будь-якого місця видний Парфенон на Акрополі, що піднімається над містом. З ранку до полудня і ввечері до вечері агора і найближчі до неї вулиці повні народу. Жадібні до новин і шукаючі спілкування афиняне збираються тут групами і галасливо обговорюють злободенні політичні питання, жагуче розбирають черговий судовий процес, змагаються в переказі потішних історій; тут же вони довідаються про останні міські події і сімейні події, дістають відомості з сусідніх полісів і віддалених держав, пліткують та пащекують. В Афінах того часу можна було побачити чоловіка, що цілими днями блукав містом і починав розмову з усяким стрічним. Його можна було зустріти на ринковій площі, у майстерні зброяра, теслі, шевця, у гимнасиях і палестрах (місцях для занять гімнастикою) - словом, майже усюди, де він міг спілкуватися з людьми і вести бесіду. Водночас цей чоловік уникав виступів у народних зборах, на суді, в інших державних установах. Це був афінянин Сократ, син Софрониска. Сократ привертав увагу геть усім: зовнішністю і способом життя, діяльністю і навчанням. На відміну від платних учителів мудрості (софістів), що хизувалися в пишних одежах, він завше одягався скромно і нерідко ходив босоніж. Згідно уявлень греків, що настільки високо цінували тілесну красу й упевнених у своїй красі, Сократ був потворний: невисокого росту, куценький, з вислим черевом, короткою шиєю, великою лисою головою і величезним опуклим чолом. Зм'якшити враження від його некрасивої зовнішності не могла навіть сповнена впевненості хода. Для еллінського типу краси характерні правильні риси особи, прямий ніс, великі виразні очі. У Сократа ж був приплющений і підійнятий ніс із широкими ніздрями, товсті, чуттєві губи, одутла особа. Очі в Сократа були банькаті (як у рака), та й за звичкою дивився він ледве исподлобья (див. Платон. Федон, 117 Ь). Словом, зовнішній вигляд Сократа суперечив усім представленням греків про красу, був як би глузуванням над цими представленнями, карикатурою на них. Однак ця людина з настільки непривабливою зовнішністю мала величезну чарівність. За словами красеня Алкивиада (див. Платон. Бенкет, 215 b і їв.), Сократ схожий на силена або сатира - волосатого похітливого демона, напівлюдини, напівкозла, який скульптори найчастіше зображують із сопілочкою або флейтою в руках, роблячи цю фігурку полою усередині. Якщо ж розкрити цей силенообразный футляр, то усередині можна знайти изумительно прекрасні золоті статуї богів. Такий і Сократ. Зовні він виліплений сильний, дійсний сатир Марсий. Міфологічний Марсий потрясав і скоряв грою на флейті. Сократ же уражав і заворожував слухачів, коли починав говорити і розкривати свою душу. Надамо, однак, слово Алкивиаду: "Коли я слухаю Сократа, серце в мене б'ється набагато сильніше, ніж у що біснуються корибантов, а з очей моїх від його мов ллються сльози; те ж саме, як я бачу, відбувається з багатьма іншими. Слухаючи Перикла й інших чудових ораторів, я знаходив, що вони добре говорять, але нічого подібного не випробував, душу в мене не приходила в сум'яття, обурюючись на рабське моє життя. А цей Марсий приводив мене часто в такий стан, що мені здавалося - не можна більше жити так, як я живу" (215 е-216 а). І той же Алкивиад (безпутність якого можна було порівняти тільки з його надзвичайною красою) визнавався, що лише перед Сократом він випробував почуття, якого ніхто не міг у ньому запідозрити, - почуття сорому. "Одним словом, - говорить Алкивиад, - я і сам не відаю, як мені відноситися до цієї людини... Так буде вам відомо, що йому зовсім неважливо, красива чи людина ні, - ви навіть не уявляєте собі, до якого ступеня це байдуже йому, - чи багатий і чи має яку-небудь іншу перевагу, що звеличує юрба. Усі ці цінності він ні в що не ставить, вважаючи, що і ми самі - ніщо, але він цього не говорить, ні, він усе своє життя прикидається наївним і грає людей" (там же, 216 с-і)1. Маючи у виді удавану наївність Сократа, його іронію, Алкивиад попереджає про лукавство цього "нахаби-сатира". " мовою в нього вічно якісь в'ючні осли, ковалі, шевці і дубильники і, здається, що говорить він завжди тими самими словами те саме , і тому всяка недосвідчена і недалека людина готова підняти його мова на сміх... Раджу і тобі, Агафон, не потраплятися йому на вудку, а, знаючи наш досвід, бути напоготові..." (221 е - 222 в). Але Алкивиада уражає в Сократі не його лукава наївність і підступна добродушність, не його надзвичайна мужність і стійкість, виявлені їм у бої, ні навіть настільки властиві йому розсудливість і сила розуму. Адже ті або інші з цих якостей, за словами Алкивиада, можуть бути властиві і будь-яка інша особа. Найбільше уражає Алкивиада неповторність індивідуальності Сократа, виняткова оригінальність його духовного вигляду, у якому ховається щось незбагненне, " загадкове, невловиме, таємне. "... А от те, що він не схожий ні на кого з людей, древніх або нині здорових, - це саме разюче. З Ахіллом, наприклад, можна зіставити Брасида й інших, з Пе-риклом - Нестора й Антенора, та й інші найдуться; і всіх інших теж можна в такий же спосіб з кимсь порівняти. А Сократ і в звичці своєї, і в мовах настільки своеобычен, що ні серед древніх, ні серед нині живучих не знайдеш людини, хоча б віддалено схожого на нього. Порівнювати його можна, як я це і роблю, не з людьми, а із силенами і сатирами - і його самого і його мови" (221 з-d). Таким з'являється Сократ у "похвальному слові" Алкивиада, у його панегірику, написаному першокласним стилістом і майстром образних порівнянь Платоном. Зрозуміло, Платон ідеалізував Сократа. Проте за цим ідеалізованим Сократом ховається Сократ історичний. Платон цікавився філософією, а не біографіями. Тому він концентрував свою увагу на бесідах Сократа поза родиною, у чоловічому суспільстві: на ринку, у палестрах і в приватних будинках. Платон, очевидно, прагнув не стільки показати зовнішнє "буття" Сократа у світі повсякденності, скільки розкрити внутрішнє "буття" філософа. І якщо Платон зображував Сократа повсякденного, тобто того дивака, за який він себе видавав і яким вважали його багато людей, те лише потім, щоб привернути увагу читача до своєрідності духовного вигляду цієї людини. Разом з тим Платон прагнув показати роль і значення мислителя, що першим серед філософів почав дослідження ідеального і проголосив буття ідеального як реальність не менш справжнє і дійсної, чим буття почуттєве сприйманих речей. У ході подальшого викладу ми спробуємо показати, як тісно були зв'язані особистість і навчання Сократа. Тут же нашою задачею є відтворення особистості Сократа в її конкретності на основі біографічних зведень, що заслуговують довіри, Сократа, людину і мислителя, в умовах його часу. Значний матеріал для цього ми знаходимо в так званих "Сократических творах" Ксенофонта.
[ред.] Людина серед людей
У греків часів Сократа не було прийнято писати біографії. Вони ставили на перший план суспільну діяльність людини як громадянина поліса і приділяли мало увагу його особистого життя (крім, зрозуміло, особливих випадків); повноцінним громадянином вони вважали того, хто активно брав участь у суспільному житті і піклувався про благо поліса як єдиного цілого. Еллін не мислив себе поза полісом і політикою. Не випадково грецькі філософи (Демокрит, Аристотель) визначали громадянина поліса як суспільно-політична істота. З огляду на схильність греків до соціально-політичної історії, перевага в них інтересу до суспільної і державної діяльності, можна зрозуміти, чому історики класичної Греції, описуючи події, боротьбу партій і держав, говорили переважно про видатні особистості, що відрізнилися на політичних, державних, військових поприщах, і так мало уваги приділяли мислителям, письменникам і художникам. Про їхні біографії ми нерідко довідаємося з описів їхньої суспільно-політичної діяльності. Можливо, нам було б значно менше відомо про життя й особистість Сократа, якби не мінливості його долі, якби його діяльність не стала предметом судового розгляду, у результаті якого йому був винесений смертний вирок. Саме ж судове переслідування й осуд Сократа придбали характер принципового суспільно-політичного питання, навколо якого незабаром після його смерті розгорілася гостра ідейна боротьба між тими, хто вважав переслідування філософа правомірним, і тими, хто був з цим у корені не згодний. До числа останніх, як ми вже знаємо, відносилися учні і друзі Сократа - філософ Платон і історик Ксенофонт. Платон і Ксенофонт, кожен по-своєму, розуміли, висвітлювали й оцінювали особистість, життя і діяльність Сократа, але в них не було ніякої потреби (це було б необачно) робити "виправлення" биографически-фактического порядку, тобто видумувати щось таке, чого з ним не бувало, і приписувати йому риси характеру, якими він не володів. Вірогідно відомо, що Сократ був страчений у 399 р. до н.е. , у віці 70 років. Це значить, що він народився в 469 р. до н.е. або роком раніш. Відзначимо також, що дата народження Сократа збігається з роком, коли афінський полководець Кимон, син знаменитого Мильтиада, одержавши велику перемогу над персами в південного берега Малої Азії (у Памфілієві), поклав кінець гегемонії персів у Середземномор'я. Сократ був родом з дема (територіального округу) Алопека, що входив до складу Афін і розташованого на відстані півгодинної ходьби від Афін. До того ж дему належав і Аристид, видний політичний і військовий діяч періоду греко-перських воєн, що вмер за два роки до народження Сократа. Зі слів Лисимаха (див. Платон. Лахес, 180 е), сина Аристида, ми знаємо, що він, Лисимах, і батько Сократа були добрими друзями. За родом своєї діяльності батько Сократа Софрониск чи був те кваліфікованим каменотесом, що спеціалізувався на обробці мармуру для скульптурних робіт, чи те нічим не виділявся ординарним скульптором. У всякому разі, маючи у виді відношення свого батька до художньої діяльності, Сократ у жарт говорив, що його рід восходит до Дедалу - предка всіх скульпторів (див. Платон. Алкивиад Перший, 121 а). Мати Сократа Фенарета була сповитухою . У зв'язку з цим Сократ робив забавне порівняння свого методу ведення бесіди з повивальним мистецтвом. Говорять, що в молодості Сократ испробовал ремесло батька і став скульптором, причому настільки гарним, що виконав групу Харит (Грацій), поміщену перед входом в Акрополь, которую можна було бачити ще в ІІ в. н.е.. Одні історики ставлять це під сумнів, інші, навпроти, посилаючись на древніх авторів, думають, що в молодості Сократ займався скульптурою. Затверджувати що-небудь визначене на цей рахунок важко, але цілком імовірно, що молодий Сократ допомагав батькові в його роботі. Переказ же відносно Харит варто віднести до числа вимислів. Можна з упевненістю сказати, що Сократ мав таке ж первісне утворення, як і молоді афиняне його часу: він повинний був одержати "мусическое і гімнастичне виховання" (див. Платон. Критон, 50 е). Під "мусическим" вихованням малося на увазі не тільки загальне музичне утворення (уміння грати на флейті і кіфарі, спів і танець), але і літературно-словесне - вивчення мови (лист і читання), завчання напам'ять і коментування текстів епічних, ліричних і трагічних поетів (Гомера, Гесиода, Пиндара й ін.). "Мусическое" утворення розглядалося як один з важливих засобів морального (а не тільки эстетического) виховання молодого покоління. Вважалося, що завчання кращих віршованих текстів, що містять вихваляння шляхетних подвигів, опис гідні наслідування прикладів і різного роду повчальних історій виховає в підростаючому поколінні піднесені почуття і настрої, підготує молодих людей до здійснення шляхетних учинків. У программу початкового утворення входив також навчання лічбі (арифметика і початку геометрії). Особливе місце в грецькій школі, що діти починали відвідувати із семи років, займала гімнастика. Гімнастика (біг, метання диска і дротика, боротьба і т.п. ).була предметом серйозних занять з 12-13-літнього віку, що диктувалося державною необхідністю: громадянин поліса зобов'язаний був у будь-який момент виступити в похід і зі зброєю в руках захищати батьківщину. Разом про тим увага до фізичної культури порозумівалося також турботою держави про виховання гармонічно (духовно і тілесно) розвитого громадянина поліса. Ідеалом же гармонічно розвитого громадянина був для греків людин, що сполучить у собі духовна шляхетність з тілесним здоров'ям і красою, розум з енергією, розсудливість з мужністю, скромність з почуттям власного достоїнства. Сократ був знаючий у науках свого часу (зокрема , у математику, астрономії і метеорології), а в молоді роки захоплювався науками про природу (див. Платон. Федон, 96 а), але поголоска створила після його смерті безліч небилиць з цього приводу. До їхнього числа варто віднести і переказ про "невежественности" Сократа, легенду про те, що він, не маючи ніякого систематичного утворення, самоучкою придбав лише самі елементарні знання. Сократ ніби-то до старості читав запинаючись, а коли писав, завжди диктував сам собі вголос, мимоволі викликаючи цим сміх навколишніх. Разом з тим інші древні автори будували здогади про те, що ж Сократ міг засвоїти від свого блискучого століття - століття правління Перикла і діяльності Фидия, Софокла, Еврипида, Анаксагора й ін. Іронізуючи над аналогічними вигадництвами, Платон (див. Менексен, 235 з - 236 а - Ь) проголошує Аспазию, дружину Перикла, що відрізнялася розумом, освіченістю і красою, жінкою, що навчала ораторському мистецтву не тільки Сократа, але і самого Перикла. Однак тут вірно лише те, що в будинку Аспазии збиралися художники, поети і філософи, і не виключено, що в число останніх входив також Сократ (див. також Ксенофонт. Спогаду, ІІ, 6, 36). Про майнове положення Сократа і його сімейного життя ще в стародавності (особливо в період пізньої античності) було складено чимало забавних історій. Відзначимо тут наступне: Сократ, говорячи про свій матеріальний стан, що не має потреби в "збільшенні", оцінює свій будинок і усе своє спонукуване і нерухоме майно в 5 хв (близько 150 руб. золотом), а майно багатого Критобула, з яким він веде бесіду - у 500 хв (див. Ксенофонт. Домострой, 2, 2-8). Звідси випливає, що Сократ був скоріше бідний, чим багатий. Він одержав невелику спадщину і, за словами Ксенофонта (див. Спогаду, І, 2, 14), вів невибагливий спосіб життя і не скаржився на свою долю. Про свою бідність як загальновідомому факті він говорив і на суді, заявивши, що, зайнявшись філософською діяльністю, він закидав усі свої господарські справи, що привело до сімейних безладь (див. Платон. Апологія, 31 Ь-с). Безладдя, про які він говорив, порозумівалися від-: частини його відносинами з дружиною - відомої' Ксантиппой, що ще в стародавності придбала репутацію сварливої і нестерпної жінки. Її ім'я і понині є загальним. Але будемо справедливі до цієї жінки. Не можна сказати, що в Ксантиппы, звичайної, узагалі говорячи, дружини, не було ніяких основ для невдоволення чоловіком, що цілі дні проводив на афінських вулицях і площах, розмовляючи зі своїми друзями і знайомими. Якщо вона була дружиною, далекої від філософських захоплень і проповідницької діяльності чоловіка, то і він був чоловіком, що звалив на дружину всі турботи про домашнє господарство і виховання дітей (у них було троє синів - Лампрокл, Софро-ниск, названий по діду, і Менексен). Інакше кажучи, духовно близьким Сократу людиною, іншому, що понимали і разделяли його погляди і переконання, Ксантиппа, звичайно, не була. Але і він не був зразковим сім'янином і не завжди виконував навіть роль "кварти-ранта". До того ж Ксантиппа не мала великий такт і, на відміну від чоловіка, не завжди керувала своїм настроєм. Говорять, сварячи чоловіка, вона називала його "базікою" і "ледарем", нерідко влаштовувала скандали (виливала на нього помиї, виганяла з будинку його друзів, перекидала стіл і т.п. ), на що Сократ реагував з істинно філософською незворушністю. Безсумнівно, для багатьох античних авторів було великою спокусою протиставити незворушність філософа, волею долі зв'язаного зі сварливої., жінкою, і буркотливість дружини, на частку якої дістався безтурботний чоловік. Забавляючи такого роду протиставленнями, древні автори складали нові.
Тим часом Ксантиппа була турботливою матір'ю і по-своєму люблячою дружиною, про що свідчать сучасники і друзі Сократа - Ксенофонт і Платон (см. Федон, 60 а). Але той же Ксенофонт (див. Спогаду, ІІ, 2) повідомляє, що старший син Ксантиппы -Лампрокл скаржиться на її важкий характер. Поряд сэтим кінік Антисфен у жарт запитував Сократа, чому він, вважаючи, що здатності жінок такі ж, каки чоловіків, не виховав Ксантиппу і продовжує жити з "жінкою, сварливіше якої ні однієї немає на світі" (див. Ксенофонт. Бенкет, 2, 10). Відповідаючи в тім же тоні, Сократ помітив: "... Люди, що бажають стати хорошиминаездниками... беруть собі коней не самих смирних, а гарячих... От і я, бажаючи бути в спілкуванні з людьми, узяв неї собі в тім переконанні, що якщо буду переноситьее, те мені легко буде мати справа з усіма людьми". Натякаючи на сварливість самого Антисфену, Ксенофонт багатозначно додає, що остання "фраза сказана була, очевидно, не без мети".
Мається підстава думати, що Сократ женилася? досить пізно (коли йому було більш сорока років), Дослідники не раз указували, що, будь Сократ одружений на Ксантиппе раніше 423 р. до н.е. , Аристофан не упустив би випадку використовувати образ сварливої Ксантиппы у своїй комедії "Хмари", поставленої на сцені в423 р. до н.е.. Крім того, відомо, що під час суду над Сократом (399 р. до н.е. ) старший син його був молодою людиною років двадцяти, а молодші його сини були ще малолітніми дітьми. При усій своїй стриманості і самовладанні Сократ був, очевидно, жагучою людиною. Цицерон у "Тускуланских бесідах" (див. ІV, 37, 80) розповідає такий епізод. Якийсь фізіономіст Зопир, побачивши Сократа (і судячи, мабуть, по його товстих, почуттєвих губах), знайшов у ньому багато ознак порочної і хтивої натури. Знаючи про стриманість Сократа і про помірний образ його життя, усі присутні сталі глузувати з фізіономіста, але Сократ заступився за нього: він сказав, що свої прагнення він переміг за допомогою розуму. Анонімний автор зі школи Аристотеля, що написав трактат "Про шляхетність" ("On Nobіlіty"), для підтвердження спадкоємного характеру шляхетності, склав небилицю про те, що в Сократа, крім Ксантиппы, була інша дружина, Мирто - дочка Аристида, названого "Справедливим". Це вигадництво, підхоплене іншими авторами, у тому числі Аристоксеном з Тарента (ІV в. до н.е. ), вже в стародавності піддавалося сумнівові Панетием, Плутархом і Афинеем, але нині воно часом підтримується тими, хто прагне зробити із Сократа "легендарну" особистість, літературний персонаж. Зупинимося коротко на цьому питанні. Однієї з останніх робіт, у якій розглядається зазначене питання, є чудова стаття Леонарда Уодбури "Сократ і дочка Аристида" (99, 1-25). По Уодбури, хибність повідомлення про двоєженство Сократа випливає вже з одних тільки хронологічних несообраз-ностей. Справді , Аристид, що народився, приблизно, у 540 р., умер близько 467 р. Його дочки ніяк не могло бути менше року або двох років і майже безсумнівно, що вона була набагато старше Сократа. Якщо Мирто стала другою дружиною Сократа і (як затверджується в згаданому анонімному трактаті) родила йому Софрониска і Менексена, про яке в платоновском "Федоне" говориться, що він був малям у день страти батька, то це означає, що вона була здатна мати дітей щонайменше на сьомому десятку років. Ця обставина була врахована таким вороже набудованим до Сократа автором, як Аристоксен. Останній знайшов вихід з утруднення в перетворенні Мирто з дочки Аристида в його внучку. Але на обвинуваченні Сократа в двоєженстві Аристоксен не зупинився. Він пішов далі і додав, що Сократ був надмірно сексуальний, але це де не приводило до скандалів, тому що він спілкувався з замужніми жінками і зі звичайними повіями. За цими відомостями, що несе на собі ознаки скандальної історії, Сократ вимагав плати за навчання, а Аристотель, суперничаючи з Платоном, відкрив свою школу при житті Платона. Залишається лише шкодувати, що деякі сучасні автори, не довіряючи Платону і Ксенофонту, звертаються до пліток Аристоксена і деяких інших древніх авторів.
[ред.] "Століття Перикла" і Пелопонійськая війна
Сократу виповнилося 20 років, коли піввікова боротьба (500-449 р. до н.е. ) еллінів проти персів, що зажадала від афинян багато сил і енергії, увінчалася повною перемогою. Ця перемога привела до торжества афінської демократії і підйомові культури, найвищий розквіт якої приходиться на період правління Перикла (444-429 р. до н.е. ). У "століття Перикла" Афіни досягли зеніту свого внутрішнього добробуту і зовнішньої могутності. Вони стали центром грецької демократії і грецької культури. Сократу було 65 років, коли Афіни потерпіли поразка в Пелопоннесской війні (431- 404 р. до н.е. ) і втратили колишню роль ведучої держави. Сократ з'явився свідком величі і падіння Афін. Його життя і діяльність протікали в один з напряженнейших періодів афінської і всієї грецької історії. Щоб визначити місце і значення Сократа в історії Афін і грецької культури, необхідно виділити істотні моменти суспільно-політичного життя Древньої Греції й охарактеризувати хоча б загалом той поворотний пункт її історії, що зв'язаний з Пелопоннесской війною і який зробив такий вплив на долю філософа. За словами Фукидида, Пелопоннесская війна, що викликала найбільший рух серед греків і більшості інших народів, з'явилася "початком великих нещасть для еллінів" (ІІ, 12, 8). На відміну від греко-перських воєн, що були боротьбою грецьких полісів за волю і суверенітет, Пелопоннесская війна, що продовжувалася з перервами 27 років, із самого початку сполучала в собі боротьбу двох військово-політичних об'єднань за гегемонію з боротьбою демократичної й олігархічної партій усередині полісів, незалежно від їхньої приналежності до Афінської морської держави або Пелопоннесскому союзові. Остання обставина додавала Пелопоннесской війні риси громадянської війни. Пелопоннесская війна назрівала уже в другий період греко-перських воєн, з часу рішучої перемоги греків над персами в 479 р. при Платеях і при мисі Микале в тому ж році. У процесі звільнення грецьких полісів від ярма персів у 478 р. утворився Делосский морський союз (Делосская симмахия) на чолі з Афінами. У союз входили головні острови Егейського моря (Хиос, Самоз, Лесбос, Эвбея й ін.), грецькі міста Малої Азії і ряд полісів континентальної Греції. Спочатку союз був федерацією рівноправних полісів, що об'єдналися з метою спільної боротьби проти персів. Але в міру ослаблення перської погрози ця мета, офіційно проголошена і визнана самостійної, стала похідній від гегемоністських устремлінь Афінської держави як самого великого і найбільш могутнього серед членів союзу. Цілком зрозуміло, що Спарта, що у перший период греко-перської війни була найбільш великою державою Греції і предводительство якої над грецькими полісами у війні з персами ніким не оспаривалось, відносилася до утвореного Делосскому союзові з недовірою. Створення ж Афінського верховенства (архе) і зміцнення впливу Афін у Середній і Північній Греції, було сприйнято спартанськими політиками з неприхованим невдоволенням. Ще більш був стурбований посиленням Афін торговельний суперник Коринф, союзник Спарти. З неослабною тривогою стежили за зростаючою міццю свого найближчого сусіда Фивы, олігархи яких не втрачали надію на те, що за допомогою Спарти їм удасться повернути колишню гегемонію над іншими беотийскими полісами. Нарешті Спарта і її союзники не могли миритися з проникненням Афін у Пелопоннес і просуванням афинян і їхніх союзників на ! Сицилію й в Італію.
Залучення в Афінський союз (архе) Аргоса, заклятого ворога Спарти, і Мегар, торговельного конкурента Коринфа, створення опорного пункту на північному узбережжі Коринфского затоки, у Навпакте, означало пряму погрозу впливові Спарти на Пелопоннесу і контролеві Коринфа над торговельними шляхами у Велику Грецію. Ставало очевидним, що подальше просування Афін, зв'язане з їхньою зростаючою потребою в сбытепродуктов своєї промисловості й в одержанні замість, сировини, приведе до того, що Спарта і її союзники будуть оточені майже з усіх боків володіннями Афін і їхніх союзників.
Широкі політичні задачі Афін і зв'язане з -цим зіткнення торгово-економічних, соціально-політичних і воєнно-стратегічних інтересів двох союзів привели до війни, що іноді називають Першої Пелопоннесской війною. Ця війна, шедшая зі змінним успіхом для тієї й іншої сторін, тривала з перервами з 457 по 445 р. Вона закінчилася висновком у 445 р. договору про тридцятирічний світ: Афіни відмовилися від Мегар, від багатьох опорних пунктів на Пелопоннесу і від гегемонії на суші. Спарта ж визнавала год Афінський союз і морську гегемонію афинян. Однак "Тридцятирічний світ" не був і не міг бути міцним: занадто серйозні були протиріччя між Афінами і Спартою і занадто глибокі причини їхній, антагонізму. Тому пункт договору про дозвіл, спірних питань мирним шляхом (тобто за допомогою третейського суду) і запевняння на цей рахунок по обидва боки виявилися, як і випливало очікувати, невиконаними і нездійсненними. Не можна сказати, щоб "міжнародний арбітраж" у світі численних грецьких полісів з їх постійною внутрішньою і зовнішньою боротьбою і майже неприпиняються війнами не грав ніякої ролі. Навпроти, дозвіл споровши і конфліктів за допомогою третейського суду практикувалося досить широко, увійшло до деякої міри в систему й облеклось у визначені форми. І якщо нами був ужитий оборот мови "як і випливало очікувати", те цим ми хотіли лише підкреслити непримиренний характер протиріч Афінського і Спартанського союзів, неминучість війни між ними. Цю неминучість прекрасно розумів Перикл, глава Афінської держави. Далекий ілюзії щодо можливості тривалого світу зі Спартою, він став чи ледве не відразу після висновку тридцятирічного світу, називаного також Перикловым світом, готувати Афіни до майбутньої війни. Спарта і її союзники також вступили на шлях активних військових готувань. "Худий світ" продовжувався відносно недовго. Недоліку в приводах для його порушення не було: у 435 р. до н.е. між Керкирой (нині Корфу) і Коринфом спалахнула війна через володіння ніколи спільно заснованої ними колонією Эпидамном (нині Дуррес в Албанії). У цій війні, що продовжувалася до 433 р., керкирян підтримували афиняне, коринфян - пелопон-несцы, причому втручання афинян було витлумачено як порушення тридцятирічного світу між Афінами і Пелопоннесским союзом; у 432 р. эпидамский конфлікт ускладнився зіткненням через Потидеи на півострові Халкидике, досить важливому опорному пункті в торгівлі Коринфа з Македонією. Потидея, колонія Коринфа, що належить Афінському союзові, була підбита коринфянами на вихід з нього. У відповідь' на це афиняне направили в Потидею свої військові сили: 40 кораблів із двохтисячним загоном гоплитов (див. Фукидид, І, 61), серед яких були Сократ і Алкивиад. У битві, що происшли в стін Потидеи, афиняне здобули перемогу над потидейцами і пришедшими їм на допомогу коринфянами. Тоді коринфяне, посилаючись на те, що ріст Афінського союзу грозить незалежності і волі всіх членів Пелопоннесского союзу, стали наполегливо цризывать до загальної війни проти Афін, при- ; лагая всі зусилля, щоб втягти в неї Спарту (див. Фукидид, І, 124). За словами сучасників, тієї "маленькою іскрою", що викликала пожежу загальної війни, була нещаслива "мегарская псефизма" (постанова) 432 р.: афиняне перервали торговельні зносини з що підтримували коринфян Мегарами, закрили для них усі ринки і гавані всіх міст, що входять в Афінський союз. Ця міра була рівносильна блокаді Мегар, приреченню їхній на голод. У відповідь на "мегарскую псефизму" Спарта пред'явила Афінам ультимативні і явно нездійсненні вимоги (негайне вигнання Алкемеонидов, у тому числі Перикла, надання автономії союзним містам, тобто розпуск Афінського морського союзу,". Ультиматум був відхилений. Над Елладою згустилися хмари, що передвіщали грозу і руйнування. Томливо переживався лиховісний затишок, що наступив перед прийдешньою катастрофою, почувалося невблаганне наближення великих, фатальних подій. За словами Фукидида, вся Еллада знаходилася в напруженому стані через рішуче зіткнення, що очікувалося, двох головних держав. Усюди робилися прогнози і будувалися здогади щодо прийдешнього. Марновірні люди у всім незвичайному бачили ознаку і юрбилися навколо віщунів: "Численні виречення ходили з вуст у вуста, багато чого віщали гадатели як у середовищі тих, що зібралися воювати, так і в інших державах" (Фукидид, ІІ, 8, 2). Лише молодь, що ще не випробувала на своєму власному досвіді всіх жахів війни і искавшая виходу своїм силам, з "великим полюванням приймалася за війну" (Фукидид, ІІ 8). Пелопоннесская війна начатась у березні 431 р. з нічного нальоту союзників Спарти на союзний з Афінами місто Платеи. Співвідношення сил таборів, що вступили в боротьбу, (Афінського і Пелопоннесского союзів) було, на думку відомого російського історика В. П. Бузескула (6, 104-105), у загальному рівним, хоча і неоднорідним: на море безперечне панування належало Афінам, на суші - пелопоннесцам. У відношенні коштів Афіни були багаті, пелопоннесцы - бідні. Однак ведення війни (особливо затяжної) Афінам коштувало дорожче, а пелопоннесцам з їхньою опорою на натуральне господарство і можливістю одержувати все необхідне для ведення війни в "натурі", - дешевше. Завдяки олігархічному ладові Спарта могла діяти потай, у той час як афінська демократія, зі своїми народними зборами, діяла на очах в усіх; усе, що там обговорювалося і приймалося, майже негайно ж ставало відомим і ворогам. До того ж афінський демос не завжди був послідовний: мінливий і захопливий, він міг швидко переходити від одного рішення до іншого; але разом з тим він був здатний і на таку наснагу, на такий підйом духу і на такі жертви, на які навряд чи була здатна тодішня олігархічна Спарта. В Афінському союзі було більше централізації, у Пелопоннесском - більше спільності інтересів між главою союзу й інших його членів. Але й у Спарти була своя "ахиллесова п'ята", своє слабке місце - Мессения з її поневоленим населенням, що ненавиділо своїх переможців. На сторо не Спарти був дельфийский оракул, що обится їй перемогу і допомогу божества, 0 ще один важливий союзник - суспільна думка тодішньої Еллади, що рішуче схилилося на її користь. Афінам заздрили, їх побоювалися, бажали позбутися від їхнього панування, казавшегося настільки тяжким; і, не випробувавши ще панування Спарти, вірили її заяв, що вона береться за зброю заради звільнення еллінів від "тиранії" Афін. Пелопоннесская війна з'явилася вираженням глибокого протиріччя між назрілою в другій половині V в. до н.е. історичною необхідністю подолання полисной системи й утворення єдиної держави ("сверхполиса"), з однієї сторони і нездатності греків відповісти на виклик історії (тобто самостійно вийти за межі поліса), з ІНШОЇ. Для еллінів самодостатні інтереси поліса (автаркія) з його політичною незалежністю були дорожче панэллинского ("національного") єдності. Древні елліни (періоду класики у всякому разі) були народом цивільної громади, полисным народом. Звичайно поліс розглядається як порівняно невеликий по території і по кількості населення місто-держава з навколишньою його сільською місцевістю. Це не зовсім вірно. Поліс - це в першу чергу цивільна громада, суспільство або співтовариство (koіnonіa) якоїсь кількості вільних громадян, кожний з яких "бере участь у суді і народних зборах" демократичного поліса або має право дорадчого голосу (співучасті) в органах влади і керування в недемократичному (олігархічному) полісі (див. Аристотель, Політика, ІІІ 1, 5-8). Перевага полисной форми державної організації перед неполисными ("варварськими") формамив очах греків полягало в тому, що перша забезпечувала сполучення в тому самому особі початку пануючого і початку підлеглого, а друга односторонньо регламентувала влада одних людей (або однієї людини) і подчиненно-бесправное положення інших. Основне розходження між греками і "варварами" (негреками), особливо "варварами" Азії, вбачалося в нездатності (або в набагато меншій здатності) грека жити в умовах підпорядкування і терпіти єдиновладдя (див. Аристотель. Політика, VІІ, 6, 1). Представлення про поліс як про вищу і типово грецький формі державного буття було одним з корінних переконань греків класичного періоду. Згідно А. И. Доватуру, "навіть відсутність території в міста не заважало грекам (при наявності інших ознак, що характеризували поліс,) усвідомлювати його як поліс" (16, 331). Греки не мислили себе поза полісом. Багато хто з громадян демократичних полісів прагнули взяти активну участь у справах поліса, побоюючись, що інакше події можуть прийняти інше, небажане для них напрямок. Полисная система була однієї з головних причин розквіту грецької культури, але разом з тим одним з вирішальних факторів її падіння. Поки багато хто з полісів були єдині в боротьбі проти навислої над ними погрози перського поневолення, вони могли відстояти свою волю і незалежність. Але коли назріли межполисные протиріччя і боротьба за гегемонію над усією Грецією між Афінами і Спартою прийняла форму запеклої і спустошливої Пелопоннесской війни, доля полисной системи була вирішена. В одному тільки Афінському союзі було біля двохсот полісів. Такий "атомізм" безлічі полісів, що розрізняються по величині території і кількості населення, по ступені економічного розвитку, рівневі культури і формам державного правління, і постійне зіткнення їхніх інтересів робили систему політично незалежних полісів історично короткочасним явищем. Неміцними були і могутні союзи, що утворилися в ході греко-перських воєн, під верховенством Афін і Спарти. У кожнім з цих союзів установилася система панування і підпорядкування. Нерівноправні відносини в очолюваному олігархічною Спартою Пелопоннесском союзі ще можна якось пояснити тим, що вона не визнавала демократичних принципів волі і рівності як у внутрішнім державному житті, так і в міжсоюзних відносинах. (Справедливості заради помітимо, що Спарта, підтримуючи олігархію в союзних і інших містах, на відміну від Афін не дотримувала політики твердої централізації у своєму союзі.) Коли ж мова заходить про очолюваний демократичними Афінамиами союзі, про сталих тут відносини панування і підпорядкування, те поневоле виникають питання: чому Афіни, що славилися своєю демократією і демократів, що підтримували, у союзних містах, виступили настільки антидемократично, коли справа торкнулося демократії в рамках Афінського союзу? Чим пояснити, що афиняне і їхні державні діячі відігравали роль дволикого Януса у внутрішнім житті свого поліса і в зовнішніх справах Афінського союзу? Чому афиняне замість того, щоб придушувати силою невдоволення союзників, не зв'язали їхніми нерозривними узами, поширивши на них права афінського громадянства, тобто зрівнявши них у правах із громадянами Афін, як згодом надійшли римляне зі своїми скореними сусідами? Чому Афіни, зацікавлені в зміцненні союзу, не встали на шлях спільності інтересів, не обрали принцип органічного злиття інтересів усіх членів союзу замість установленого ними принципу механічного централізму? Відповіді на поставлені питання почасти можна знайти у відзначеній вище прихильності еллінів до поліса, а також в існуючому положенні справ в Афінському морському союзі - у тім, що багато союзників, як відомо, самі передали влада над собою Афінам. Далі, що склалися в Афінському союзі відносини, разом з панэллинской програмою Перикла і його прагненням підняти Афіни, треба думати, підкріплювали теза про принципову тотожність інтересів Афін і інтересів не тільки союзників, але і всієї Еллади: "... благо всієї Греції представлялося йому нерозривно зв'язаним з перевагою, могутністю і славою Афін" (6, 79). Не можна сказати, що панэллинская програма Перикла не відповідала об'єктивної історичної необхідності об'єднання Греції навколо єдиного центра. Однак шляхи і засоби об'єднання Еллади, обрані Периклом і особливо його спадкоємцями, були в сутності невірними й історично малооправданными. Їхні негативні наслідки, не говорячи вже про чисто військові прорахунки афінських стратегів і політиків після Перикла, позначилися на результаті Пелопоннесской війни. Якщо у внеполитической життя і відносинах з іншими полісами домагання Афін на керівництво всією Грецією потерпіли в кінцевому рахунку провал, то в області культури цей поліс, ставши в епоху Перикла центром грецької культури, довів свою здатність бути гегемоном Еллади в духовній сфері протягом двох наступних століть, якщо не всієї античності. Одним з тих, кому Афіни зобов'язані своєю заслуженою славою "школи Еллади", і був Сократ. Але про це мова йтиме пізніше. Тут же ми звернемося до діяльності філософа в області суспільно-політичного життя, зокрема до повідомлень, що дійшли до нас, про його участь у подіях, що розігралися в період Пелопоннесской війни Соціально-політична діяльність Сократа Про цю сторону життя філософа ми маємо досить повні зведення. Сократ брав участь у трьох воєнних операціях у якості гоплита, тяжеловооруженного піхотинця, і виявив себе мужнім і витривалим воїном, що не втрачає цілковитого самовладання при відступі війська і вірним стосовно бойових соратників. За рік до початку Пелопоннесской війни Сократ брав участь, як ми вже знаємо, в облозі Потидеи, що оголосила про свій вихід з Афінського союзу. У битві під Потидеей був поранений Алкивиад, і, якби не Сократ, вынесший його з поля бою, він був би узятий у полон. Після битви врятований Алкивиад просив присудити почесну нагороду Сократу. Але афінські воєначальники, вважаючи як з високим положенням Алкивиада, так і з тим, що Сократ більше усіх ратував за Алкивиада, присудили нагороду останньому. Так розповідає про Сократа Алкивиад у діалозі Платона "Бенкет" (220 с.). Облога, що потім почалася, Потидеи і сполучені з нею позбавлення і негоди продовжувалися з 432 по 429 р. до н.е.. Платон вустами Алкивиада так зображує поводження Сократа під час облоги Потидеи. "Почну з того, що витривалістю він перевершував не тільки мене, але і взагалі усіх. Коли ми виявлялися відрізані і поневоле, як це буває в походах, голодували, ніхто не міг зрівнятися з ним витримкою. Зате коли усього було вдосталь, він один бував здатний усім насолодитися; до випивки він не був мисливець, але вуж коли його примушували пити, залишав усіх за, і, що саме дивне, ніхто ніколи не бачив Сократа п'яним... Точно так само і зимовий холод - а зими там жорстокі - він переносив дивно непохитно, і один раз, коли стояла страшна холоднеча й інші або взагалі не виходили назовні, або виходили, напнувши на себе невесть скільки одяги і взуття, обмотавши ноги повстю й овчинами, вона виходив у таку погоду в звичайному своєму плащі і босоніж крокував по льоду легше, ніж інші взувши. І воїни косо дивилися на нього, думаючи, що він знущається з них..." (Платон. Бенкет, 219 е- 220 Ь). Зрозуміло, можна думати, що Платон прикрасив витривалість і стійкість Сократа, його холоднокровність у хвилини небезпеки, але вигадувати сам факт участі Сократа в битві під Потидее Платону не було ніякої потреби1. Алкивиад приводить також наступний випадок з похідного життя Сократа під час облоги Потидеи: "Якось ранком він про щось задумався і, зануривши у свої думки, застиг на місці, і, тому що справа в нього не йшло на лад, він не припиняв своїх пошуків і усі стояв і стояв. Наступив уже полудень, і люди, яким це упадало в око, здивовано говорили один одному, що Сократ із самого ранку коштує на одному місці і про щось роздумує. Нарешті ввечері, уже повечерявши, деякі ионийцы - справа була влітку - винесли свої підстилки на повітря, щоб поспати в прохолоді і заодно понаблюдать за Сократом, чи буде він стояти на тім же місці і вночі. І виявилося, що він простояв там до світанку і до сходу сонця, а потім, помолившись сонцю, пішов" (Бенкет, 220 с-а). Імовірно, у даному випадку перебільшена здатність Сократа відключатися від зовнішнього світу і цілком занурюватися у свої думки. З тексту випливає, що сам Алкивиад не був свідком цього епізоду: він передає розповіді ионийцев, за словами яких Сократ простояв на одному місці ціла доба, перебуваючи в стані якогось трансу. У перший період Пелопоннесской війни, називаний Архидамовой війною (431-421 р. до н.е. ), Сократ брав участь також у битві під Делии на аттико-беотийской границі в 424 р. до н.е. У цьому великому бої афінське військо, що складалося з 7 тисяч гоплитов і тисячі вершників, потерпіло важку поразку. Сократ боровся поруч з мужнім Лахесом. У діалозі, що носить його ім'я, характеризуючи поводження Сократа, Лахес говорить: "Я був з ним під час відступу, і, якби інші були в мужності схожі на Сократа, наш місто процвітало б і не впав у нещастя" (181 Ь). Ще більш виразно зображує поводження Сократа під час відступу Алкивиад: "... мені здавалося, що і там, так само як тут (в Афінах. - Ф. К.), він крокував, говорячи твоїми, Аристофан, словами, "чинно дивлячись те вліво, те вправі", тобто спокійно поглядав на друзів і на ворогів, так що навіть видали кожному було ясно, що ця людина, вели його торкнеш, зуміє постояти за себе, і тому вони благополучно завершили відхід. Адже тих, хто так себе тримає, на війні звичайно не торкають, переслідують тих, хто біжить без оглядки" (221 Ь-с). Нарешті, у 422 р. до н.е.. Сократ брав участь у битві під Амфиполе. У цій битві, як і в боях при Потидее і Делии, Сократ поводився відважно і непохитно: він, "подібно будь-якому іншому, залишався в ладі... і піддавався смертельної небезпеки" (Платон, Апологія, 28 е). Коли Пелопоннесская війна відновилася й афиняне почали нещасливу Сицилийскую експедицію (415 р. до н.е. ), Сократу було вже 50 років. Тому природно припустити, що в цих і в наступних воєнних діях він особистої участі не приймав. Сократ виявив не тільки військову доблесть на полях боїв, але і цивільна мужність у складних перипетіях суспільно-політичного життя своєї батьківщини. Правда, у питанні про участь у політику держави, у діяльності його установ Сократ обрав досить своєрідну позицію. Він свідомо уникав участі в державному житті, мотивуючи це принциповою розбіжністю його внутрішнього переконання щодо справедливості і законності з безліччю, що спостерігається, "несправедливостей і беззаконь, що відбуваються в державі" (32 а). У той же час він не вважав себе вправі ухилятися від виконання цивільних обов'язків (відвідування народних зборів, участь у суді присяжних і т.п. ), що накладаються на нього законами держави. Усупереч небажанню Сократа виступати на суспільно-політичному поприщі і займати скільки-небудь відповідальну державну посаду, на схилі років йому довелося відігравати роль активного політичного діяча і на ділі довести, у якому ступені він здатний захищати законність і справедливість перед особою своїх співгромадян усупереч волі більшості з них. Це відбулося наприкінці Пелопоннесской війни. Стійкість і мужність афинян, виявлені ними в критичні моменти своєї історії, були воістину великі. Їхня перемога над перським колосом - одне із самих разючих подій в історії античності. Афиняне зробили дивні подвиги й у Пелопоннесской війні. Хоча грандіозна Сицилийская експедиція закінчилася такою же грандіозною катастрофою в 413 р. до н.е. , вона не змогла зломити волі афинян до опору: з надзвичайною завзятістю й енергією вони зі змінним успіхом продовжували боротьбу протягом ще цілих десяти років. Вони не втратили надії на перемогу і після викликаного сицилийским розгромом виходу з Афінського союзу ряду головних острівних і малоазіатських полісів (Хиос, Лесбос, Фасос, Ефес, Милет і ін.) і переходу їхній на сторону Спарти. Очевидно і невдача афинян у морській битві в мису Нотия біля Ефеса в 407 р. до н.е. не підірвала їхньої впевненості у своїх силах і спонукала до посилення опору. У всякому разі слідом за цією поразкою афиняне почали енергійні заходи і знову спорядили великий флот. Улітку 406 р. до н.е. афінський флот здобув блискучу перемогу над пелопоннесским при Аргинусских островах, біля острова Лесбос. Це була остання перемога афинян у Пелопоннесской війні; вона мала рідкі по несподіванці наслідку: військове щастя обернулося великим лихом для переможців-стратегів. Замість нагород і почестей в Афінах їх очікували неправий суд і стругаючи кара. Відбулося наступне. Сильна бура, що розігралася після бою, перешкодила переможцям врятувати екіпажі потопаючих судів, а також підібрати і поховати трупи загиблих, як того вимагав звичай і закон. У релігійній свідомості греків похоронним почестям приділялася важлива роль. Коли слух про перемогу дійшов до Афін і стали відомі її подробиці, у народі пішли товчи, почалися хвилювання і закипіла жагуча боротьба навколо питання про передбачуваних винуватців сумної події. Пішло порушення судової справи проти шести з восьми відкликаних в Афіни стратегів, у тому числі проти Перикла, сина Перикла й Аспазии. Розгляд справи було передано пританее, що періодично збиралася зі складу Ради п'ятисот і складалася з 50 чоловік. Своя назва "пританея" одержала від відповідного найменування десятої частини року, протягом якої вона функціонувала, після чого змінювалася черговий пританеей. Члени пританеи називалися пританами. Случилося так, що під час судового процесу над стратегами прийшла черга виконувати обов'язки при-танов філе Антиохиды, у которую входив Сократ від дема Алопеки. Усупереч звичайним нормам афінського судочинства, що требовали судити кожного винного окремо і виносити вирок індивідуально, один із членів Ради п'ятисот, Калликсен, уніс пропозицію припинити подальший допит воєначальників і вирішити питання щодо їхньої спільної провини шляхом таємного голосування, але в народних зборах, а не на суді присяжних, як це було потрібно судочинством. Це пропозиція, як протизаконне, спочатку було відхилено більшістю пританов. Однак, як і в попередні бурхливі дні розгляду, пішли погрози на адресу пританов і эпистата, глави пританов. Це вплинуло : пропозицію Калликсена було прийнято пританами, за винятком одного з них, що голосовали проти. Цим єдиним пританом, що не побоявся погроз і непоколебимо залишався на стражі закону і законності, був Сократ. Твердість Сократа ледь не коштувала йому життя або у всякому разі висновку у в'язницю (див. Платон. Апологія, 32 Ь-с). Усі шість стратегів були засуджені і страчені. Так афиняне самі обезглавили свій флот, що не могло не позначитися на подальшому ході воєнних дій. Восени 405 р. до н.е. у битві під Эгоспотамосе афиняне потерпіли повний розгром, що остаточно вирішив результат довгої і виснажливої Пелопоннесской війни. Незважаючи на загальний розпач, що охопив афинян, вони не хотіли примиритися з поразкою і вирішили продовжувати боротьбу. За пропозицією одного з лідерів демократичної партії, Клеофонта, був прийнятий закон про переказ страти всякого, хто заговорить про світ. Однак Пирей був блокований ворожим флотом, а Афіни оточені із суші й у такий спосіб відрізані від усього іншого світу. Серед обложених почався голод і стали поширюватися хвороби. У цих умовах узяла верх олігархічна партія, що стояла за негайний світ зі Спартою. Клеофонта зрадили судові і страчували. У 404 р. до н.е. був укладений світ зі Спартою і влада перейшла в руки Тридцяти тиранів на чолі з крайнім олігархом Критием. Один час Критий входив у число співрозмовників Сократа. Ксенофонт (Спогаду, І, 2, 29-31) передає випадок, коли умовляння наодинці не набули дії на Крития, пытавшегося спокусити молодого Евтидема. Сократ сказаний при усіх:: "У Крития, здається, є свинская похилість: йому хочеться тертися про Евтидема, як поросята труться об камені". "З цього часу, - зауважує Ксенофонт, - і став ненавидіти Сократа Критий: будучи членом колегії Тридцяти і потрапивши в законодавчу комісію з Хариклом, він пригадав це Сократу і вніс у закони статтю, що забороняє викладати мистецтво слова". У цих умовах непокора Сократа владі було прикладом цивільної мужності. Одержавши разом з чотирма іншими особами наказ про арешт супротивника олігархів Леонтія Саламинского, засудженого на страту, він демонстративно відмовився від виконання наказу, незважаючи на реальну погрозу самому стати жертвою терору: "Можливо, мене б за це (за відмовлення від виконання наказу уряду Тридцяти тиранів. - Ф. К.) страчували, - говорить Сократ у Платона, - якби уряд не упав незабаром " (Платон. Апологія, 32 d-і). Про ворожість Сократа до уряду Тридцяти свідчить також Ксенофонт (Спогаду. І, 1, 31-37). Відповідно до його повідомлення, коли Критик" і Хариклу донесли, що Сократ таврує режим сваволі і масового терору, учинений Тридцятьма тиранами, вони заборонили Сократу розмовляти з молодими людьми, загрожуючи у випадку непокори смертю1. Таким чином, Сократ під час правління Тридцяти тиранів, що знехтували всяку законність і справедливість, поводився з достоїнством незалежного громадянина, згідно своїм представленням про законність і справедливість. Точно так само і при демократичному ладі він виступав проти більшості, коли воно було готове в тих? або інших випадках відступити від закону і законності, порушити їм же самим встановлені й обов'язкові для всі закони, замість того щоб дотримувати їхній завжди і у всіх життєвих ситуаціях. Адже якщо закон і закріплену їм справедливість (тобто правову норму) можна порушувати по якомусь "особливому" випадку, те немає ніяких гарантій, що в різноманітті життєвих ситуацій вони не будуть потоптані по іншому "особливому" випадку і, стало бути, замість панування закону, права і справедливості суспільство виявиться у владі беззаконня, безправ'я і несправедливості, в обстановці анархічного свавілля, навіть якщо це і свавілля більшості. Справа в тім, що афінська демократія, що у період правління Перикла (444-429 р. до н.е. , крім 430 р.) сполучила в собі автаркію з демократією, при його спадкоємцях прийняла більш радикальну форму, у результаті чого повноваження народних зборів стали усе більш розширюватися за рахунок компетенції Ради п'ятисот і суду присяжних, гелів. Розпоряджаючись майже всіма сторонами державного життя за допомогою "псефизм" (постанов), народні збори в останній чверті V в. до н.е. стало зневажати законами, точніше, стирати розходження між постановами і власне конституційними законами. У результаті втрати цього розходження, що свідчила про початок кінця афінської демократії, почали поширюватися представлення, що народні збори можуть робити усе, що завгодно. Тим часом у пору розквіту афінської демократії народ обмежував себе законом, визнавав його панування над собою. Пригадуються віщі слова Геракліта Эфесского: "Народ повинний боротися за закон, як за свої (міські) стіни", "Свавілля варто гасити скоріше, ніж пожежа" (22 В 43, У 44 ДК)1. Сократ був одним з тих, хто усвідомлював небезпечні наслідки відходу від законів, і зокрема заміни їх псефизмами. Він намагався бороти, хоча і безуспішно, проти цієї тенденції, що намітилася наприкінці V в. до н.е. У заклику додержуватися законів власне кажучи і складається те, що вважається антидемократизмом або аристократизмом Сократа. Питання цей досить складне, тому розглянемо його більш докладно.
[ред.] Відношення Сократа до демократії
Основу благополуччя держави і нормального функціонування його установ Сократ бачила в непорушності законів, у покорі громадян законам (див. Ксенофонт. Спогаду, ІV, 6, 6). Вождь афінського демосу Перикл також вважав одним з головних підвалин демократії непорушність законів держави і покора особам, убраним владою тепер (див. Фукидид. ІІ, 37, 3). У негативному відношенні Сократа до порушення законності не було по суті справи нічого антидемократичного. Навряд чи що-небудь антидемократичне, на нашу думку, полягало й у сократовском розумінні "аристократії". За свідченням Ксенофонта (Спогаду, ІV, 6, 12), Сократ вважав "аристократією" (буквально - "влада кращих") тільки той державний лад, де "посадові особи вибираються з людей, що виконують закони". Де ж отут захист Сократом "аристократії" як "влади родової знаті"? У тім же тексті Ксенофонта (ІV, 6, 12) Сократ визначає плутократію (буквально - "влада багатства") як форму правління, при якій вибір посадових осіб здійснюється відповідно до майнового цензу. А те, що він іменує "аристократією", не припускає, як ми вважаємо, ні привілею родової аристократії (привілею походження), ні майнового цензу плутократії або якого-небудь іншого цензу, за винятком здатності виконувати закони. "Кого, - запитує Сократ у Гиппия, - держава в цілому своєму складі визнає більш заслуживающим довіри, як не того, хто дотримує законів?" (ІV, 4, 17). Але що таке "закони" у розумінні Сократа? На цей досить важливе питання ми знаходимо пряму відповідь: у бесіді з Гиппием про справедливість Сократ, ототожнюючи поняття "законне" і "справедливе", приходить разом зі своїми співрозмовниками до висновку, що державні закони - "це те, що громадяни за загальною згодою написали, установивши, що повиннео робити і від чого треба утриматися" (ІV, 4, 13). Природно, що в очах Сократа тиранія була беззаконням і несправедливістю, правлінням "проти волі народу і не на підставі законів, а по сваволі правителів" (ІV, 6, 12). Майже з повною впевненістю можна сказати, що Сократ був прихильником помірної демократії, аналогічної тієї, котра установилася в Афінах при Перикле. Непряме підтвердження цьому ми знаходимо у відкликаннях Сократа про Перикле як видатного громадянина і державного діяча (ІІІ, 5, 22), про снискании них любові співгромадян (ІІІ, 6, 13) і про його славу "кращого радника" батьківщини (Ксенофонт. Бенкет, 8, 89). По своїй натурі Перикл, з його стриманістю, серйозністю і невмінням легко спілкуватися зі співгромадянами, невимушено зближатися з народом поза народними зборами й інших офіційних державних установ, менш всего був "демократом" у змісті "популярності". Супротивник крайньої демократії й анархічного свавілля, Перикл правил "помірковано" (Фукидид, ІІ, 65, 5): він прагнув сполучити принципи волі і рівності з верховенством закону і законності, народовладдя з "покорою особам, убраним владою тепер " (ІІ, 37, 3). Характеризуючи правління Перикла, Фукидид (ІІ, 65, 8) зауважує, що Перикл, спираючи на свій престиж, і вплив, "вільно стримував народну масу, і не стільки вона керувала їм, скільки він нею". "Але саме це була демократія, на ділі влада належала першому громадянинові" (ІІ, 65, 9). Зважаючи на все, Сократ призначав вирішальну роль не стільки формі правління (за винятком тиранії, що він засуджував), скільки строгому дотриманню законів і вмілому керівництву державою. І це не випадково, тому що після смерті Перикла в Афінах наступив період панування демагогів в одіозному змісті цього слова. За словами Фукидида, "спадкоємці Перикла скоріше були рівні між собою; у той же час кожний з них, прагнучи стати першим, догоджав народу і надавав йому керування державою" (ІІ, 65, 10). Якщо колись, за рідкісними винятками, що не мав досвіду державного діяча або не колишнім стратегом не міг керувати народом, то тепер, у часи спадкоємців Перикла, подібні явища стали звичайними. У зв'язку з цим зрозуміла наполегливість Сократа, що говорило про необхідність кваліфікованого керівництва державою. Це було навряд чи не основною його вимогою до держави і державного правління. Проводячи аналогію між державним діячем і керманичем на кораблі, він вважав, що державою повинна керувати лише той, хто знаючий в області керування, подібно тому, як кораблем може керувати лише той, хто має необхідні знання, досвідом і навичками кораблеводіння (див. Ксенофонт. Спогаду, ІІІ, 9, 10-11). Сократ критикував практику вибору посадових осіб по жеребі. Ця критика з античних часів і до наших днів висувалася і висувається як головний довід на користь тези про "антидемократизм" Сократа. Розглянемо питання власне кажучи. Спочатку звернемося до системи виборів посадових осіб в Афінах V в. до н.е.. По цій системі одні посадові особи обиралися шляхом голосування в народних зборах, інші - шляхом жеребкування. Так, стратеги в кількості 10 чоловік завжди обиралися голосуванням. По більшій частині в такий же спосіб призначалися фінансові чиновники. Інші ж численні посадові особи: 9 архонтів, 500 членів Ради, 6 тисяч гелиастов, тобто суддів, 10 астиномов (міських наглядачів, свого роду комісарів поліції), 20 хлібних наглядачів, 10 портових попечителів і т.д. - заміщалися по жеребі.
Посади були річні. По закінченні терміну повноважень усі посадові особи повинні були давати звіти про свою діяльність.
Порядок заміщення посад, прийнятий в Афінах, забороняв займати двічі ту саму посаду, за винятком військової, на которую можна було обирати те саме особа кількаразова, причому безупинно щорічно . Можна було також складатися членом Ради п'ятисот двічі протягом життя. Річний термін повноважень і порядок черговості заміщення посад, забезпечуваний жеребом, дозволяли залучати до державної діяльності майже всіх дорослих афінських громадян чоловічої статі. І рідкістю було, щоб рядовий афінський громадянин не займав протягом життя якої-небудь посади, часом досить відповідальної. Система заміщення посад по жеребі розглядалося як волевиявлення богів. Вона практикувалася почасти в олігархічних державах і восходила до найдавніших часів, коли релігія безпосередньо впливала на діяльність усіх державних установ і коли всі магістрати були убрані жрецьким достоїнством. В часи Сократа релігійні мотиви виборів по жеребі були в значній мірі ослаблені, але підсилилися мотиви політичного характеру: крайні демократи бачили в жеребі гарантію рівноправності, а в процедурі заміщення посад шляхом виборів - ознака олігархії. Тому в числі обвинувачень, виставлених проти Сократа, фігурувало й обвинувачення наступного роду: "Сократ учив своїх співрозмовників нехтувати встановлені закони; він говорив, що нерозумно посадових осіб у державі вибирати за допомогою бобів, тоді як ніхто не хоче мати обраного за допомогою бобів кермового, теслі, флейтиста або виконуючу іншу подібну роботу, помилки в якій приносять набагато менше шкоди, чим помилки в державній діяльності; подібні мови, говорив обвинувач, збуджують у молоді презирство до встановленого державного ладу і схильність до насильницьких дій" (Ксенофонт. Спогаду, І, 2, 9). Неважко помітити, що схема обвинувачення була гранично проста: вибір багатьох посадових осіб за допомогою бобів є, мол, основний зміст і чи ледве не наріжний камінь афінської демократії, демократичної рівноправності. Сократ заперечує проти такого вибору. Отже, Сократ - супротивник демократії (рівноправності), "антидемократ". Таким чином, обвинувачення було побудовано на тім, що спочатку один з ознак афінського демократичного ладу (вибори по жеребі) був оголошений вирішальним, незаперечним, щоб потім критикові цієї ознаки кваліфікувати як підривши підвалин демократії і навіть як заклик до "насильницьких дій". Тим часом за законами афінської демократії кожен громадянин користувався повною волею слова і такою же волею законодавчої ініціативи. Усякий громадянин мав право критикувати посадових осіб і існуючі порядки, міг представити на обговорення народних зборів проект нового закону і збудити питання про скасування існуючих або застарілого, виступити з якою-небудь пропозицією або запитом. У критику Сократом практики виборів посадових осіб по жеребі не було нічого суперечної афінської конституції його часу і, за нашим переконанням, нічого антидемократичного. Зрештою Сократ не висував ніякої особливої програми (або моделі, як прийнято нині говорити) державної перебудови, а лише рекомендував проводити вибори на відповідальні державні посади, так само як у стратеги, шляхом голосування, тобто не пропонував нічого іншого, крім ідеї про доцільність заміни жереба голосуванням. Існуючу практику заміщення багатьох відповідальних державних посад, наприклад Ради п'ятисот, по жеребі він знаходив безглуздої. Зрозуміло, постійні нападки Сократа на вибір посадових осіб по жеребі були не по душі тим, хто схильний був доводити демократичний принцип рівноправності до тієї крайності, коли рівноправність ставала знеособленим, тобто такою рівністю, при якому в ім'я нібито загального блага ігнорувалося питання про придатність даної особи для виконання даної посади. Разом з тим, маючи у виді ходячі і розпливчасті представлення про демократії, Сократ вимагав ясного визначення демократії і її задач. Цим він ставив своїх співгромадян у скрутне положення, приводив них у розпач і нерідко викликав невдоволення і роздратування (див. там же, ІV, 2, 37-40). У своїх поглядах на державне керівництво Сократ вийшов за межі своєї епохи. Тому філософ не був зрозумілий багатьма своїми співгромадянами і навіть викликав до себе ворожнечу, незважаючи на те, що ні в якому злочині (карному, військовому, культово-религиозном або державно-політичному) він ніколи не був винний (див. там же, І, 2, 62-63). Сократ у визначеному відношенні піднявся також вище забобонів свого століття щодо рабства. Для нього, як ми вважаємо, рабство було категорією винятково моральної, а не юридичної або расової. За свідченням Ксенофонта, він вважав рабами тих людей, що не знають "прекрасного, доброго, справедливого" (ІV, 2, 22). До числа рабських натур філософ відносив нездержливих і взагалі не владних над своїми низинними інстинктами: "...нездержливі знаходяться в самому кепському рабстві..." (ІV, 5, 5). Поважаючи фізичну працю, Сократ дотримував переконання, що "у людей більше моральності" і справедливості тоді, коли вони зайняті "корисною працею", а не тоді, коли ведуть дозвільний спосіб життя (див. там же, ІІ, 7, 8). Він визнавав, що воля і щастя полягають у діяльному житті, а не в тім, щоб тільки "є і спати" і нічого не робити (ІІ, 7, 7-8). Сократ, якому під погрозою страти довелося відстоювати законність і справедливість як при тиранії, так і при крайній демократії, був супротивником тієї й іншої форми правління. Крайня демократія, за словами Сократа, ратуючи за необмежену волю, підготовляє "нестаток у тиранії" (Платон. Держава, 562 с). Залишаючись осторонь від особистої участі в політичному житті Афін, Сократ вважав разом з тим своїм боргом чесно виконувати обов'язку громадянина і строго дотримувати законів. Але чим у такому випадку пояснити судове переслідування Сократа і висунуте проти нього обвинувачення в антидержавній діяльності? Почасти ми уже відповіли на поставлене запитання, але повне з'ясування його припускає поряд з цим ознайомлення з ідейною атмосферою і філософськими плинами того часу, а також розгляд навчання афінського мислителя в цілому.
